Capítulo Quinze: Alma e Estado de Espírito

Diz um ditado: "A felicidade do homem não reside em possuir muito, mas em exigir pouco." Se nos irritamos com tudo e discutimos por qualquer motivo, a vida dificilmente será feliz. Os anos passam como um rio, o tempo voa como uma flecha e, sem percebermos, metade da vida já ficou para trás. Ao olharmos para o passado, vemos que já fomos obcecados pela busca de fama e fortuna, movidos pelo espírito de competição; já nos preocupamos excessivamente com vitórias e derrotas, honras e desonras, tornando cada passo uma dificuldade. Contudo, após testemunhar o tumulto do mundo, aquilo que antes não conseguíamos aceitar, gradualmente, aprendemos a aceitar; o que antes não podíamos deixar ir, aos poucos, deixamos partir. Na verdade, ao chegar a certa idade, compreendemos que a sabedoria suprema da vida é não discutir, não brigar e não exibir-se, mantendo sempre um estado de espírito sereno.

Lao Tsé escreveu no "Tao Te Ching": "A bondade suprema é como a água. A água beneficia todas as coisas e não disputa. É justamente por não disputar que não há erros." Muitos dos problemas da vida nascem do verbo "disputar". Disputar com os outros, mesmo vencendo, faz perder a afeição; disputar sobre assuntos, mesmo vencendo, faz perder a visão de conjunto. Quanto mais se disputa, mais se perde. Somente ao enfrentar fracassos, perder a dignidade ou danificar relações é que se compreende que a quietude e a não-disputa são a verdadeira sabedoria de viver. Certa vez, um estudante ignorante, visitando o Monte Tai, viu os caracteres "Monte Tai" numa placa de pedra e leu em voz alta: "Qin Chuan!" Um camponês, ao ouvir, corrigiu-o gentilmente: "Senhor, este é o Monte Tai." O estudante, cheio de si, julgou que o camponês era um analfabeto.

Os dois não cederam. Para decidir quem estava certo, apostaram algumas moedas de prata e foram buscar um sábio famoso no sopé da montanha para julgar. O sábio olhou para ambos e disse: "É Qin Chuan!" O estudante, vitorioso, pegou o dinheiro e partiu. O camponês, atônito, perguntou: "Mas é claramente o Monte Tai!" O sábio respondeu calmamente: "Algumas moedas de prata foram suficientes para mantê-lo cego para o Monte Tai por toda a vida. Diga-me, quem ganhou e quem perdeu?" Zhou Guoping diz: "O homem precisa da sabedoria de não ser teimoso." Que mal há em ceder um pouco ou deixar passar algo? A vida não é um campo de batalha, não há necessidade de competir em tudo.

Existe uma trova popular muito filosófica: "Não disputar o certo ou o errado mantém a distância dos conflitos; olhar com leveza para a fama e o lucro torna o mundo mais amplo. Aconselho-te a não carregar preocupações; quanto mais vives, mais o coração se alegra." Aprenda a acalmar o coração: diante de situações ruins, melhor rir e ignorar; diante de pessoas difíceis, melhor agir com serenidade. A vida é curta e difícil, e ao chegar a certa idade, deve-se sedimentar o interior e observar as mudanças do mundo com calma. Onde o caminho for estreito, deixe espaço para o outro passar; onde a jornada chegar ao fim, guarde um pouco de esperança. Não disputar glórias vãs permite alcançar a paz; não se contaminar com a poeira do mundo permite uma existência leve e serena.

Dizem que "quem tem bom temperamento, tudo vai bem". Como seres humanos, somos inevitavelmente dominados pelas emoções e, ao encontrar obstáculos, sentimos vontade de explodir. Mas expressar a raiva é instinto; contê-la é uma virtude. Ao atingir a meia-idade, após atravessar as ondas da vida e ver a transitoriedade do mundo, prefere-se guardar a quietude interior, mantendo o silêncio e a compostura, sem ruído. Certa vez, Fo Yin e Su Shi, cansados de caminhar, foram comer em um restaurante. O atendente, mesquinho e preconceituoso, tratou os clientes ricos com extrema atenção, mas foi frio com os dois viajantes cobertos de poeira. Após a refeição, Fo Yin pagou a conta respeitosamente e curvou-se em agradecimento. Su Shi, indignado, perguntou: "Ele foi tão rude, por que você ainda se curvou para ele?" Fo Yin respondeu: "Por que eu deveria mudar o meu comportamento só por causa da mesquinhez dele?" Deixe que ele seja forte, a brisa sopra sobre a colina; deixe que ele seja arrogante, a lua ilumina o grande rio.

Como se costuma dizer: "Em vez de disputar o caminho com um cão, melhor deixá-lo passar primeiro. Se for mordido, mesmo que mate o animal, a ferida não cicatrizará." Coisas desagradáveis devem ser tratadas com um sorriso; esta é a postura do sábio. Há muitas coisas na vida que merecem atenção; gastar tempo em disputas sem sentido é perder a dignidade. Em vez de discutir, é melhor reservar um tempo para admirar uma flor, observar uma nuvem ou saborear um chá. Quando se amplia o olhar, descobre-se que a paisagem é vasta e, mesmo no meio do caos da cidade, é possível encontrar o seu próprio refúgio de paz.

Diz o ditado: "O sábio é contido, o tolo exibe-se." O arroz maduro sempre curva a cabeça; o homem verdadeiramente sábio não se exibe por onde passa para obter satisfação pessoal. Ele sabe que mostrar as garras apenas atrai inveja e que vangloriar-se apenas revela superficialidade. Como disse Yi Shu: "Pessoas verdadeiramente cultas nunca se exibem; elas não dirão o que leram, onde estiveram, quantas roupas possuem ou que joias compraram, pois não carregam sentimentos de inferioridade."

Antigamente, um homem que se julgava profundo conhecedor do budismo ouviu falar de um mestre venerável num templo e foi visitá-lo. Ao chegar, foi recebido por um jovem discípulo, o que o levou a agir com arrogância, confiante em sua erudição. Mais tarde, o mestre recebeu-o com grande cortesia e preparou pessoalmente o chá.

Ao servir, a xícara já estava cheia, mas o mestre continuou a despejar o chá. O homem perguntou, confuso: "Mestre, a xícara já está cheia, por que continua a servir?" O mestre respondeu: "Se está cheia, por que adicionar mais?" O sentido era claro: se você já se julga tão sábio, por que veio aqui pedir ensinamentos? O homem compreendeu, sentiu vergonha, pediu desculpas e tornou-se humilde e ávido por aprender.

O Diário do Povo diz: "O oceano está em nível baixo, por isso abriga todas as coisas; as montanhas estão em silêncio, por isso observam todos os seres. Quanto mais talentosa é a pessoa, mais humilde ela tende a ser." Quanto mais rico é o interior, menos se sente a necessidade de comparar-se ou discutir com os outros. Pelo contrário, os que menos sabem são os que mais se orgulham. Como o sapo no fundo do poço, presos ao seu espaço limitado, não conseguem ver o mundo vasto. Mal sabem eles que essas coisas que ostentam podem ser insignificantes aos olhos dos outros. Sempre há alguém superior, sempre há horizontes mais amplos; um descuido e a arrogância apenas expõe as próprias fraquezas.